说到这里时，我听到他忽然冒出一句话，我听得不太明白，后来，根据录音，找木江师兄核对，才明白那句话的真实内容，那原来本是一句藏语偈语，翻译成汉语，就成如下表述：证悟如虚空，无有束缚，无有疑网。
这句话虽然原话我当时没确定，但意思，上师是作了明确的解释的：“心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。”
在显宗里，到处可以看到引类的论述。得无所得，证无所证。因为实相无相。
“从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。”
这是显宗所反复强调的，以心修心，以假修真，理论上讲得过去，但实际理解起来，上师下面一段话，让我的见解瞬间提高了一大步。
“心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。”
我理解这段话大概有两个含义：第一，妄心也是真心所现的功能，只有以心才能识心，所以，借假修真是唯一的道路，心外求法，都是外道。第二，所谓真心，其实质是空性，是打破妄心后的结果。
“基本上我没有什么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西了，旧的很简单的东西。如果你听的时候不是很注重那些佛教上的字眼，比如是出离、慈悲、菩提心，不被这些的概念带着跑的话，可能会比较好。所以，这次讲的佛教是帮助我们修心的方法式的佛教，而不是宗教式的佛教。”
确实，他这一课前面讲的，都是说理，没有一点迷信或者宗教色彩。
“历史上面的悉达多最后离开了王宫，我们呢，甚至连想逃出去这样的念头都没有，我们永远都想呆在这个王国里，从来都不问什么问题，因为我们没有胆量去问。”
胆量，这个充满感情的词汇突然出现，我就知道，有新的内容来了，尽管上师说，他讲的都是老话。
“你没有胆量chì luǒ地站在你的本性面前，而你的本性是什么呢？你的本性就是毫无本性。佛教所谈的无我在理论上听起来相当不错，但在实际上是一个每个人都无法接受的理论，因为，它威胁到我这个幻相。佛教告诉你们，让我们来面对我们自己，好好地看一下，你就会发现你自己里面什么都没有，但跟你讲“什么都没有”可能不太好，所以佛教有时候会换一种更聪明的说法，说你里面具备了一个很美的东西，叫做佛性。”
原来，所谓世界，你把它理解为一个妄想就够了。即使对于佛性，也只是教学方便的一种假设，是相对于妄想而设置的概念。
上师斩钉截铁地说到：“这个世界是你自己的一个概念，所有的概念都是脆弱的。”
趁大家还没回过神来时，他继续解释到：“一切你认为是那个样子的实际上并不是那个样子，一切现象皆如梦幻。人应该保持如同一个幻觉之子，这表示你好像一个小孩，正站在许多图画或者说幻象前面，同时也表示把你的评判和比较降低。你仔细想想看，我们为什么拼命想去研究空性？因为它们好像精神上的娱乐品，谈起来很舒服，想起来也很高兴，就算是和别人争论起来也很痛快，尤其你要是能拿中观来跟别人辩论的话，几乎永远都是你赢，因为，作为一个学了中观的人，他的论点别人永远都逮不到。但是这种东西对我们实际的帮助很少。”
这就是辩论的技巧，与真相其实差距太远。以这个角度来说，我与庄师兄小胡当年的辩论显得多么幼稚，有个专门的名词：戏论。
“我们喜欢把学习的重心放在空性上面，无可否认，空性，是很高、很深奥的教授，但是如果一个人研究空性却没有作为空性基础的菩提心的话，那么空性根本不能发挥作用，不但不能发挥作用，还会变质，变成一种害我们陷入虚无主义的毒品。”
以空对空，这叫说大话空话，其实也是假话。上师这一段其实是告诫我们：我们所看到的世界只不过是我们所认为的世界。
“但我们并没有认识到我们是怎样来认识世界的，因为我们认为，我们所认为的就是它本来的状态。如果你没有认识到你所认为的世界并不是它本来的状态，那你就无法了解一切现象皆如梦幻。当你认为一个人是具备了慈悲的，另一个人是接受慈悲的，你自然就已经产生了高下的分别。这种慈悲是宗教式的慈悲。当然，它也是很有力量的，但是这种慈悲要让你成佛的话恐怕不太容易，因为真正的慈悲是平等。”
居然听到这种论调，慈悲也分高下。有给与受，就不是彻底的，只有导向平等基础的慈悲，才是佛性。
“佛教徒经常祈祷，非常真诚地希望一切众生得到