甲说:“人需要懂得变通，学会成长，慢慢锻炼，吃了一些苦，就懂得了人生的一切幸福，都不是平白无故的，每一份收获，都包含着一份付出。”
乙说:“是的，学会了成长，懂得了变通，吃了些苦，每一个平白无故的付出，都回报你一个人生的幸福，你把它称为人生的经验，借由这个经验，你庆祝自己终于明白了人生。
可是，我想问你，你的这个最终的经验，是用刚才揣度世界的心，得到的么。
如果从一开始，你所学的所有的经验和道理，都是错的呢？
你到现在，都不敢质疑一下你所信奉的人生哲学。
那么请问，你的这套人生哲学，就没有一点错误么？
你是害怕世俗的观念淹没了你，还是担心权力的枷锁禁锢了你。”
甲说:“从古至今，我们都是如此，这是规律？”
乙说“规律就是，太阳一定从东边升起，然后从西边落下。饿了你要吃饭，渴了你要喝水，累了你要休息，困了你要睡觉。你能改变它么？
就算要改变它，但是在没有能力改变它之前，你依然要按照这个规律生活。
等到你有能力改变规律之后，你再来谈你的理想和人生，应该如何灿烂，应该如何美好。
在没有能力实现之前，你只能抱着这个美好的想法，不断激励自己。
拥有改变规律的想法的本身，是个动力！
怎么运用这个动力，就是自己的事了！”
乙说:“从古至今？从哪个古，至哪个今？古前还有古，今后还有今。
我们连什么是古今都没有界定，又如何用这个没有界定的边界得出来的规律，去界定一个连我们自己都无法明白的世界呢？”
甲说:“我们只能如此，你看不见未来，不代表未来不在，可是你明明知道那个未来要来，而你我又无法预知未来究竟会发生什么？
那我们能够做的，就是把握现在，做好当下。”
乙说:“这和过一天算一天有区别么？”
甲说:“当然有区别，我也许不明白未来会怎样，但知道我现在会怎样，更知道现在我该怎样。”
乙说:“你的现在，在你说话的时候，就已经成为了过去，你说的每一个字，都瞬间成为了历史，就连你我的讨论，也成了历史，因为你刚萌发出一个念头，就瞬间成为了过去，你如何把握它？
是不是我们可以这样认为:
我们刚刚把握的现在，
正在成为过去。
而我们正要去把握的未来，
立即成为了现在。
这也意味着我们，
同时把握了，
过去、现在、和未来。
既然过去、现在和未来，对我们而言，
是同时发生的，那么……
哈哈哈哈哈，
我明白了，哈哈哈哈哈哈哈，
我明白了。”
甲问“我明白了生命的真相。”
甲问“生命是一种感受，所有的感觉，既是真实的，也是虚假的。
真实，是因为它发生过，你感受过。
虚假，是因为它留不住，带不走。
唯一能留下的，只是感知它们存在过的心。”
甲说:“嗯，应该是这样的，可是这又有另一个问题。
乙问“你能够感受这一切经历的心，这个心的本身，是真实的么？”
乙说:“对，这是个值得思考的问题，如果我这颗感受生命经历的心，都是一个无法界定真假的东西，那么由这个心所感受到的世界，也不是真实的。”
甲:“所以，是不是应该，连这个求取最终真相的心，也要当做不存在。
因为，如果这个心都不是真的，那因这个心所生出的一切念头或者经验，也不是真的。”
乙说“嗯？”
乙说:“是的，舍弃。不因它而控制自己，因为这个心所感受到的，也不是真相。
能够包容这个心的存在，又同时能舍弃它的，才是真我。”
甲说:“看遍了所有的东西，经历所有的人生之后。世界的开始和结束，就显得不那么重要了，因为没有了那个求取真相的心，就不需要开始和结束。
因为前面说了，事情一开始，就结束了，哪里还有什么开始和结束呢。”
乙说:“所以说，哪里都可以是开始，哪里都可以是结束。”
甲说:“是的，我们还是达成了统一。”
乙说:“既然我们最终要统一，为什么当初要分形呢？”
甲说:“这应该是个过程，是你我期待的过程，我们需要这个分形的过程去体验一些道理，借这个过程，完成一个使命。”
乙说“对自我的认知。”
乙说:“对自我的认知，为什么
要通过分形来了解呢？”
甲说:“自我封闭的太久，就会生出一种无聊和寂寞，自我又无法解决这种无聊和寂寞，就会向外产生一种求知，它会不断的寻求认同。”
乙接过话说道:“自我并不知道这种向外求同的动力，仍然是对自我的迷茫的一种内因，所以，它的根本还在自我身上，即使它不断的分形和裂变，它的根源，还是自我。”
甲说:“是的，所以，我们所经历的一切，都是内心物化的结果。”
乙说:“也包括正在和我对话的你。”
甲说:“也包括正在听我们说话的他。”
乙笑了笑
“你问我是谁？
你原来是我。”
甲说: